Die Kelten lebten schon seit jeher in
enger Verbindung mit der Natur. Insbesondere zu Bäumen
hatten die Kelten ein ausgesprochen inniges Verhältnis.
Was also lag näher, als sich auch an ihnen zu
orientieren, wenn es um die Bestimmung der Zeit ging?
Der Rhythmus der Natur bestimmte das gesamte ländliche
Leben. Die Aussaat, die Ernte, das Eintreiben der
Herden, die Vorratsbeschaffung - alles musste geplant
werden. Die Phasen des Mondes: Vollmond, abnehmender Mond, Neumond und zunehmender Mond wiederholen sich alle 29,5 Tage. Daran richteten sich auch die keltischen Monate aus. Aus diesem Grunde baute sich auch der keltische Kalender am Lauf des Mondes und weniger an dem der Sonne auf. So war der Jahreswechsel bei den Kelten auch zu Beginn der dunklen Jahreszeit, also zu Samhain am 1. November und nicht zur Wintersonnenwende. Die Sonnenwenden und die Tag- und Nachtgleichen spielten also nicht die große Rolle im Jahreskreis der Kelten. Sie wurden aber im Laufe der Jahrhunderte sicher ebenso in die großen keltischen Jahresfeiern mit einbezogen:
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Die keltischen Jahresfeste wurden nicht an einem Tag begangen, sondern sie dauerten eine gewisse Zeitspanne. Außerdem sind die Schreibweisen und Namen der Feste nicht immer einheitlich.
Samhain ist Irish und wird wie "Sa-u-in"
ausgesprochen. Der Name leitet sich vermutlich vom
keltischen Ausdruck "sam-fuin" ("Sommers Ende") ab. Zu Samhain endete das alte Jahr und
begann das neue, es war die Zeit des Jahreswechsels. Samhain ist der Beginn des dunklen Halbjahrs, wenn die Grenze zwischen den Welten offen ist. In dieser Nacht war der Kontakt zur Anderwelt möglich. Aus diesem Grunde nahm man an, dass die verstorbenen Ahnen in dieser Nacht auf der Erde wandeln, um Ihre Verwandten zu besuchen. Um ihnen den Weg zu leiten, stellte man Lichter in den Fenstern auf.
Heute deutet der ausgehöhlte und
leuchtende Kürbis von Halloween noch entfernt auf diesen
Brauch hin. Früher war die Zeit nach Samhain diejenige, in der die Leute vorwiegend im Haus blieben. Es ist eine stille, tote Zeit. Die Natur bereitet sich darauf vor, bis Imbolc zu ruhen, die Zugvögel sind im warmen Süden und das Land ist kalt und grau. Um die heidnischen Bräuche im frühen Mittelalter (vom 7. - 9. Jahrhundert an) abzuschaffen, haben die Priester des aufkommenden Christentums das Fest Allerheiligen auf den 1. November gelegt. Der Abend vor Allerheiligen wird im Englischen (Amerikanischen) als "All hallows eve" bezeichnet, aus dem später Halloween wurde.
Jul ist die Zeit der Wintersonnenwende (auch Yule, Meán Geimredh und Alban Arthuan genannt) Die Mittwinternacht ist die längste Nacht im Jahresverlauf. Das Mittwinterfest wurde in fast allen Kulturen gefeiert und dauerte im Allgemeinen mehrere Tage. Im keltisch-germanischen Kulturraum nannte man das Fest: Alban Arthuan, Meán Geimredh oder auch Julfest. Es ist ein Fest der Dunkelheit, aber auch gleichzeitig ein Fest des Lichtes, denn an diesem Tage wird das Licht „wiedergeboren“ – Das Licht hat die Dunkelheit besiegt, das Licht kehrt zurück. In dieser Nacht wird der Sonnengott neu geboren.
„Alban Arthuan“ bedeutet übersetzt: „Das Licht Arthurs“ – des legendären König Arthus. Der Name soll eine Referenz an den großen König aus der keltischen Sage sein. Der Tag der Wintersonnenwende ist auch als „Yule“ bekannt, abgeleitet vom angelsächsischen Wort „Yula – Rad des Jahres“. Die keltischen Druiden feierten das Mittwinterfest häufig gemeinsam mit Ahnen und Göttern im kleinen, familiären Kreis und beschenkten sich dabei. Das Haus wurde mit immergrünen Zweigen geschmückt. Dieses Grün erinnerte daran, dass jetzt das Licht und das Grün langsam in die Natur wiederkehren.
Mit der Wintersonnenwende begannen die so genannten „Rauhnächte“. Sie begannen mit dem 21. Dezember und endeten mit dem 6. Januar. Seinen Ursprung hat diese Bezeichnung in der germanischen Zeitberechnung. Die Germanen kannten das Mond- und das Sonnenjahr, wobei sie in Mondzyklen (ca. 29,5 Tage) rechneten. Da das Sonnenjahr aber 365 Tage hat, besteht eine Differenz von 11 Tagen und 12 Nächten. Diese 12 Nächte sind die 12 Weihnächte oder auch 12 Rauhnächte. Eine jede steht für einen Mondzyklus.
In der germanischen Sage jagte in diesen Nächten der Gott Odin (Thor, Wotan) gemeinsam mit den Ahnen in einer wilden Jagd durch das Land und die Lüfte. Hexen und Unholde nahmen jeden mit, den sie draußen antrafen. Deshalb war es ratsam, die Stube in diesen Nächten nicht zu verlassen. Sie drangen aber auch in Haus und Hof ein, wenn die Eigentümer nicht vorsichtig genug waren. Aus diesem Grunde räucherten unsere germanischen Vorfahren die Räume und die Ställe des Hauses aus, um die bösen Geister zu vertreiben oder gar nicht erst herein zu lassen. Dieser Brauch diente aber auch dazu, Haus und Hof zu säubern, denn des Nachts schaut oft die „Frau Percht“ herein, um alles anzuschauen.
Auszug aus
dem Österreich-Lexikon von www.aeiou.at: Noch heute ist es in manchen Gegenden Brauch, in den drei Rauhnächten (Weihnachten, Neujahr und Dreikönig) Haus und Hof auszuräuchern, dabei zu beten und den Segen für das nächste Jahr zu erbitten. Im 4. Jahrhundert hat Papst Julius I. den 25. Dezember diesen Tag als Geburtstermin Jesu festgesetzt. Er gab damit dem alten Sonnenwendfest - das nach dem julianischen Kalender am 25. Dezember gefeiert wurde - ein christliches Fundament. In den skandinavischen Sprachen heißt Weihnachten noch heute Jul, im Englischen gibt es den Begriff Yule und auch im Nordfriesischen heißt es Jül.
Im
Imbolc, auch Oímelc, Oímealg, wird zum ersten Vollmond im Wassermann am bzw. ersten Februar begangen. Es ist eine Zeit der Reinigung und der neugeborenen Lämmer. Der Name Imbolc stammt von dem Wort "Oimelc", Schafsmilch. Es ist ein Fest der Jungfrau als Vorbereitung auf Wachstum und Erneuerung. Imbolc liegt in der Mitte zwischen den Festen Samhain und Beltane und steht am Ende des Winters sowie am Beginn des neuen landwirtschaftlichen Jahres. Das Fest wird zu Beginn des Monats Februar gefeiert.
Bei den alten Kelten gingen um diese Jahreszeit die Wintervorräte langsam zur Neige, die Felder konnten aber noch nicht bestellt werden. Da die Schafe eine relativ kurze Tragzeit hatten, waren sie die ersten Säugetiere, die im Jahreskreis neu geboren wurden. Folglich war Schafsmilch auch das erste Lebensmittel, was zum Ende des Winters hin wieder verfügbar wurde. Da es im Stammland der Kelten, auf den
britischen Inseln und Irland, aufgrund des Golfstromes
kein so strenger Seit Alban Arthuan ist der Tag spürbar
länger geworden, auch wenn sich die Wärme noch nicht
einstellen will. Trotzdem stellt Imbolc die Schwelle zu
einem neuen Abschnitt im Jahreskreis dar - zum nahenden
Frühling. Diese "Schwelle" wurde auch später von den
Christen genutzt, ein Fest - Mariä Lichtmess - zu
begehen. Maria erschien 40 Tage nach der Geburt von
Jesus im Tempel, um sich dem vorgeschriebenen jüdischen
Reinigungsritus zu unterziehen. Dieses Fest wurde im 7.
Jahrhundert das erste Mal gefeiert. Sogar fernab über dem großen Ozean, begeht man diesen Tag, denn der 2. Februar ist an der Ostküste der USA der "Groundhog Day", der "Murmeltier-Tag". Das berühmteste aller Murmeltiere ist "Punxsutawney Phil", der alljährlich in Punxsutawney, Pennsylvania, vor Tausenden von Zuschauern vor seinen Bau tritt. Wirft er einen Schatten, ist es demzufolge sonnig, klar und kalt und es bleibt noch länger Winter. Wirft er keinen Schatten, ist es bedeckt, grau und kühl und der Frühling kommt bald.
Auch in diesem Jahr hat
er wieder pünktlich am 2. Februar zum Sonnenaufgang
seine Vorhersage auf dem Hügel „Gobbler’s Knob“ in dem
Städtchen Punxsutawney / Pennsylvania abgegeben. Mit
100-prozentiger Treffsicherheit natürlich, denn in den
vergangenen 118 Jahren hat sich Phil, wie der offizielle
Murmeltierverein von Punxsutawney bestätigt, noch
niemals geirrt. Symbole für Imbolc sind die Birke und das Schneeglöckchen, das um diese Zeit auf den Britischen Inseln bereits blüht. Das Schneeglöckchen stößt seine weiße Blüte durch den Schnee und ist damit gleichzeitig Symbol für die Reinheit und für das erste Wachstum in der Pflanzenwelt. Die Birke mit ihrem weißen Stamm ist ebenfalls ein Symbol für Reinheit.
Ostara (auch Meán Earrach oder Alban Eiler) ist die Zeit der Frühlings-Tagundnachtgleiche. Es fällt immer auf einen Tag zwischen dem 19. und 23. März. Das Fest ist dem Gott Angus Og und der Göttin Danu gewidmet.
Zu Ostara ist der Frühling überall in der Natur sichtbar geworden: der "Tag" wird nun von Monat zu Monat länger; Blumen sprießen, die Zugvögel sind zurück und beginnen zu nisten. Deshalb gilt Ostara auch als das keltische "Vogelfest" des Frühlings. Eier und Kücken sind daher auch ein Hauptbestandteil dieses Festes. Sie symbolisieren eine traditionelle Verbindung der Druiden zu den Vögeln. Das Ei gilt als ein Symbol der Fruchtbarkeit und Wiedergeburt.
Eier wurden mit Symbolen für Wünsche bemalt, die sich im laufenden Jahr erfüllen sollten. Ebenso kannte man schon die gefärbten Eier. Der heute zu "Ostern" gebräuchliche "Osterhase" war aufgrund seiner Vermehrungsfreudigkeit ebenfalls ein altes Fruchtbarkeitssymbol. In der Landwirtschaft bedeutet das Fest Ostara den Beginn der Aussaat. Darüber hinaus stehen den Kelten nun auch wieder frisches Fleisch und Milch zur Verfügung (Jagd und Schafe). In der germanischen Mythologie wird Ostara als Frühlingsgöttin bezeichnet (was aber umstritten ist). Sie wird zumeist als eine in weiß gekleidete junge Frau dargestellt.
Neben dem Frühling und der Morgenröte werden ihr auch dort die Symbole Ei und Hase zugeordnet.
Beltane ist nach Samhain das wohl wichtigste Jahresfest der Kelten. Die Schreibweise für dieses Fest ist sehr vielfältig: Bealtinne, Bealtine, Beltine, Beltain, Beltan, Beltien, Beltein, Bealtuinn, Bealtaine, Bealtainne. Es ist das Fest, an dem sich Sonne und Erde vermählen. Das Fest der Liebe und Fruchtbarkeit wurde am 1. Mai bzw. in der Nacht vom 30. April zum 1. Mai gefeiert und es gehörte zu den Feuerfesten wie auch Samhain, Lughnasadh und Imbolc. Beltane bedeutet so viel wie "Feuer des Bel". Bei der Begründung für den Ursprung des Namens "Beltane" liegen die Forscher wieder einmal weit auseinander. So könnte "Bel" ein keltischer Sonnengott gewesen sein. Für die Kelten begann am 1. Mai der Sommer, der dann zu Samhain endete. Im Mai hatte die Sonne viel mehr an Kraft gewonnen, sie schien schon warm und die Tage waren lang und hell. Die Natur grünte und blühte überall. Die Vögel waren zurück, bauten ihre Nester und paarten sich. Das erste Obst und Gemüse wurde reif und das Vieh konnte wieder auf die saftig frischen, grünen Wiesen getrieben werden. Es war eine hoffnungsvolle Zeit.
Wichtigster Bestandteil der Beltane-Feiern waren große Feuer. Große Holzstapel wurden aufgeschichtet und angezündet. Die jungen Leute tanzten beschwingt und ungehemmt um das Feuer. Es wurden Spiraltänze und Kreistänze durchgeführt. Wenn später das Feuer heruntergebrannt war, trieb man das Vieh hindurch. Das sollte Krankheiten und Unglück von den Tieren fernhalten. Aber auch das Hindurchtreiben zwischen zwei Beltanefeuern bewirkte dasselbe. Zu Beltane wurden aber auch alle Feuer gelöscht und "Bel's Feuer" wurde neu entzündet an den heiligen Strahlen der Sonne, "dem heiligen Feuer des Bel". Dieses Feuer wurde dann in alle Häuser des Landes getragen und damit die dortigen Kamine entzündet. Genauso war es in früheren Zeiten in Britannien üblich, rings um die Dörfer auf den Bergen und Hügeln Beltane-Feuer zu entzünden. Diese Feuerstellen wurden auch als Signalfeuer genutzt - die so genannten "Beacon Hills" (bekannt aus "Der Herr der Ringe"). Sie dienten der Übermittlung von Nachrichten.
Aber nicht nur die Natur erneuerte sich und blühte auf, auch in den jungen Menschen wurden die Gefühle und die Liebe wach. In der Nacht des Beltane war es möglich und üblich, dass sich einfach zwei junge Menschen an der Hand nahmen und in den Wiesen und Wäldern verschwanden und dort liebten. Selbst den Priesterinnen der Großen Göttin (Anu, Danu oder Brigid) war das in dieser Nacht gestattet. Kinder, die daraus entstanden, wurden von der Priesterschaft als Kinder des Beltanefeuers anerkannt und in der Gemeinschaft aufgezogen, freilich getrennt von der eigentlichen Mutter, denn die war ja Priesterin. Beltane ist der Gegenpol zu Samhain. Samhain ehrt den Tod - Beltane das Leben. Zu Beltane herrscht wieder eine Zeit, in der die Wand zwischen den Welten besonders dünn und durchlässig ist. Geister wandeln auf der Erde, die sonst im Verborgenen leben. Diese Geister sind vor allem Feen. Die Feenkönigin reitet auf ihrem weißen Pferd durch die Lande und versucht Menschen auf ihre Seite zu ziehen und in das Land der Feen zu locken. Wer an Beltane unter einem Baum sitzt, kann vielleicht die Königin der Feen vorbei reiten sehen. Doch Vorsicht! Nur wer die Feenkönigin nicht anschaut, bleibt unbehelligt - doch wer ihr ins Angesicht schaut, könnte schon von ihr ausgewählt werden, sie ins Feenland zu begleiten. Von ihnen hat man dann nie wieder etwas gehört.
Auch bei den
Germanen waren derartige Frühlingsfeste bekannt. Es
wurde ebenso mit Freudenfeuern gefeiert. Aber es wurden
auch die so genannten "Weißen Frauen - die Hagazussen"
befragt, die in den heiligen Hainen auf der Schwelle
zwischen Menschen- und Geisterwelt saßen, um die Zukunft
vorauszusagen.
In der Walpurgisnacht am 30. April spürt man noch die Umtriebe dieser "Hexen", vor denen man sich schützen musste. Weitere solcher Versammlungsstätten waren der Hörselberg in Thüringen und der Stauffenberg in Franken.
Vom Brauchtum des
Festes "Beltane" hat sich vieles in der heutigen Zeit
erhalten: Man schmückt die Häuser und Ställe mit
frischem Maigrün. Es ist vor allem in den ländlichen
Gegenden zur Tradition geworden, z. B. am 30. April
einen reich geschmückten Maibaum aufzustellen, um den
dann Maitänze aufgeführt werden. Es werden vielerorts
Maifeuer abgebrannt und es wird in manchen Gegenden die
Maikönigin gewählt, ein letztes Überbleibsel der
heidnischen Verehrung einer Fruchtbarkeitsgöttin.
Auch in germanischer Zeit behielten die Riten und Bräuche ihre Bedeutung, so auch der Kult um den "Baum". Er begleitete den Germanen durch sein gesamtes Leben. So spielte in der nordgermanischen Mythologie der Yggdrasil - der Weltenbaum eine sehr große Rolle. Das Brauchtum des keltischen Jahresfestes Beltane hatte sich natürlich auch bei den Germanen erhalten. So wurde der Beginn des Monats Mai als Feiertag begangen, an dem ein "Maibaum" (ein junger Birken- oder Buchenbaum), der festlich geschmückt wurde, im Mittelpunkt stand. Er sollte die Fruchtbarkeit der Wiesen und Felder des Dorfes bewirken.
So glaubte man zum Beispiel, dass sich die Liebes- und Fruchtbarkeitsgöttin Freya an diesem Tag unter diesem Baum mit dem Göttervater Wotan (Odin) vermählen würde.
Litha (auch Meán Samhraidh, Alban Hefin, Alban Heruin oder Alwan Eruin) ist die Zeit der Sommersonnenwende (Mittsommer) und ist somit der längste Tag im Jahr. Es fällt immer auf einen Tag um den 21. Juni. Es gehört zu den Sonnen- und Feuerfesten. Es ist aber auch das Fest der Eichen und der Magie. Das Mittsommerfest ist eines der ältesten Feste überhaupt. Zu Mittsommer steht die Sonne am Höchsten und besitzt damit die größte Kraft. Litha ist demnach ein Fest, das den Höhepunkt der Fruchtbarkeit der Natur sowie die Macht und Kraft der Sonne verkörpert. Nach Mittsommer werden die Tage aber wieder kürzer und die Kraft der Sonne geringer. Es kommt die Zeit, in der die Ernte heranreift.
Obwohl die Kelten ursprünglich den Mond als das
Jahresmaß ehrten, gewann doch die Sonne auch bei ihnen
zunehmend an Bedeutung, was vor allem die Bauten von
Stonehenge in England und in Goseck in Sachsen-Anhalt zeigen. Stonehenge
war vor allem eine Kultstätte des Mondlaufes, doch auch
zur Sommer- und Wintersonnenwende gab sie den Priestern
die Möglichkeit ihren Göttern durch bestimmte Rituale zu
huldigen. Zur Sommersonnenwende werden oft Feuer Zeitpunkt entzündet. Damit ehrt man noch einmal den Sonnengott. Es wird noch einmal richtig mit der Sonne gefeiert und ums Feuer getanzt. In spätkeltischen Zeiten wurde das Jahresfest Litha bzw. Meán Samhraidh von der aufstrebenden Kirche bekämpft und schließlich als Johannistag umgestaltet.
Heute wird der
Johannistag am 24. Juni gefeiert und zwar ebenfalls mit
großen "Johannisfeuern". Das Johanniskraut steht mit
diesem Tag in besonderem Zusammenhang. Damit es eine
besonders große Heilkraft erzielt, soll es genau an
diesem Tag (Johannistag) gesammelt werden.
Lughnasadh ist das dritte der vier "großen" Feste des
Keltischen Jahreskreises und war damit wieder ein
Mondfest. Es wird zwischen dem 31. Juli und dem 1.
August begangen. Lughnasadh wurde auch das Schnitterfest genannt, da es den Beginn der Erntezeit einleitete. Endlich konnte man das, was man gesät hatte auch ernten - Heu und Korn wurden eingefahren. Aber mit Lughnasadh war auch die Zeit gekommen, bei der man schon deutlich den herankommenden Herbst spürte, die Nächte wurden kühler und die Sonne stieg nicht mehr so hoch am Himmel. Es war die Zeit der großen Sommerfeste, vor allem Erntefeste. Zu Lughnasadh wurde die Ernte der ersten Früchte gefeiert. Kornmänner und Strohfiguren werden errichtet, Quellen geschmückt, Pferderennen und Spiele veranstaltet. Auch heute noch finden an vielerorts solche Feste statt, wie z. B. das bekannte Strohfest in Gernewitz bei Stadtroda in Thüringen.
Wie auch zum Frühjahrsfest Beltane wurden an Lughnasadh schlossen die Familien Heiratsverträge für ihre Kinder, doch war zu diesem Fest die Heirat auf "Probe" möglich. Wenn beide Ehe"kandidaten" im Laufe des nächsten halben Jahres merkten, dass sie doch nicht zusammen leben konnten bzw. dass die Ehe "unfruchtbar" geblieben war, also sich kein Nachwuchs einstellen wollte, konnte sie im Frühjahr wieder geschieden werden. Es sollte also zu Lughnasadh der Samen jungen Lebens gesät werden, der dann im Frühjahr aufgehen sollte (oder auch nicht).
Mabon (Alban Elued) ist die Zeit zwischen dem 21. und 23. September. Es sind die Tage, an denen Tag und Nacht ein zweites Mal im Jahreslauf gleich lang sind. Alban Elued bedeute so viel wie "Licht des Wassers" oder "Licht über dem Wasser". Zu Mabon war die Ernte abgeschlossen und es konnte den Göttern für den Erntesegen gedankt werden. Noch heute gibt es in ländlichen Gegenden den Brauch des Erntedankfestes. Mit dem Erntedank verbindet sich die Ehrerbietung an die Ahnen und die Besänftigung von Dämonen.
Die Altäre wurden herbstlich mit Früchten, Blumen und
Getreide in den Farben braun, orange und rot geschmückt
oder es wurden große Erntekronen geflochten, die dann im
Altarraum aufgehängt worden sind.
Wir
pflügen, und wir streuen den Samen auf das Land,
Zu Mabon begann aber auch der Abschnitt des Jahres, wo die Sonne nicht mehr dominant im Tageslauf ist. Man bereitete sich langsam auf die dunkle Zeit vor, die zu Samhain begann.
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Winter ist, wie in Mitteleuropa, begann die
Wachstumsperiode sowie die Landwirtschaft auch früher im
Jahr. So kennzeichnete das Fest Imbolc in manchen
Gegenden auch die Zeit des Pflügens. Das
landwirtschaftliche Gerät wurde hergerichtet und
gesegnet. Im Volksbrauch werden "Brighid's Crosses", aus
Stroh geflochtene gleichschenkelige Kreuze, hergestellt
und verschenkt. Diese dienten als Schutzzauber für Haus
und Stall. In manchen Gegenden Irlands werden auch
Strohpuppen gebaut und von Haus zu Haus getragen.
Man erwies
besonders den ersten drei geernteten Früchten oder
Pflanzen Achtung und Ehre. Diese wurden als Opfer auf
der Erde belassen. Man dankte aber auch der Natur für
ihre Erntegaben und überließ ihr symbolisch einen
kleinen Teil der Ernte. Nach Beendigung der
Erntearbeiten entzündete man Erntefeuer, die umtanzt und
übersprungen worden.
